யதா பாலஸ்ய வேதாலஸ் ஸ்வஸங்கல்போத்பவோ பவேத் । புருஷத்வம் யதா ஸ்தாணோஸ் ஸம்வேத்யம் ஸம்விதஸ் ததா
ஒரு பிள்ளையின் மனதில் உருவாகும் பேய், அல்லது ஒரு சிலையில் மனித உருவம் தோன்றுவது போல, உணர்விலும் பொருள் அவ்வாறே தோன்றுகிறது.
ஏதந் மித்யா விதுர் ஜ்ஞாநம் ஸம்யக்ஜ்ஞாநாத் விலீயதே । ரஜ்ஜ்வாம் இவ புஜங்கத்வம் த்வீந்துத்வம் ஸ்வீக்ஷிதாத் இவ
இந்த அறிவு பொய்யானது என்று அறிந்தவர்கள் கூறுகிறார்கள்; உண்மையான அறிவால் அது களைந்துவிடப்படுகிறது. கயிற்றில் பாம்பு என்று தோன்றுவது போல, அல்லது இரு சந்திரன் என்று தோன்றுவது போல, உண்மை தெரிந்தவுடன் அது மறைந்து விடுகிறது.
ஶுத்தைவ ஸம்வித் த்ரிஜகத் ஸம்வேத்யம் நாந்யத் அஸ்த்ய் அலம் । இத்ய் அந்தர் நிஶ்சயோ ரூடஸ் ஸம்யக்ஜ்ஞாநம் விதுர் புதாஃ
மூன்று உலகங்களிலும் அனுபவிக்கப்படுவது தூய அறிவே; வேறு எதுவும் இல்லை. இதை உள்ளுக்குள் உறுதியாக நம்புவது தான் உண்மையான அறிவு என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்.
பூர்வம் த்ரு'ஷ்டம் அத்ரு'ஷ்டம் வா யத் அஸ்யாஃ ப்ரதிபாஸதே । ஸம்விதஸ் தத் ப்ரயத்நேந மார்ஜநீயம் விஜாநதா
இந்த அறிவுக்கு முன்னால் கண்டதோ, காணாததோ எது தோன்றினாலும், அதை அறிவுடையவன் கவனமாக சுத்தம் செய்ய வேண்டும்.
ததமார்ஜநமாத்ரம் ஹி மஹாஸம்ஸாரதாம் கதம் । தத்ப்ரமார்ஜநமாத்ரம் து மோக்ஷ இத்ய் அபிதீயதே
அதை சுத்தம் செய்யாமல் விட்டால் பெரிய பந்தத்தில் அகப்பட்டுவிடுகிறோம்; அதை சுத்தம் செய்வதே விடுதலை என்று சொல்லப்படுகிறது.
ஸம்வேதநம் அநந்தாய துஃகாய ஜநநாத்மநே । அஸம்வித்திர் அஜாட்யஸ்தா ஸுகாயாஜநநாத்மநே
அறிவு என்றால் முடிவில்லாத துயரமும் பிறப்பும் உண்டாகும்; ஆனால் அறிவில்லாத நிலை, மந்தமில்லாமல் இருந்தால், ஆனந்தமும் பிறப்பில்லாத நிலையும் தரும்.
அஜடோ கலிதாநந்தஸ் த்யக்தஸம்வேதநோ பவ । அஸம்வேத்யஃ ப்ரபுத்தாத்மா யஸ் த்வம் ஸ த்வம் ரகூத்வஹ
மந்தமான நிலை இல்லாமல், ஆனந்தம் கலைந்து, அறிவும் விட்டுவிட்டு, விழித்துள்ள ஆன்மாவாக இருப்பது தான் நீ, ரகுவம்சத்தில் பிறந்த ராமா.
அஜடஶ் சாப்ய் அஸம்வித்திஃ கீத்ரு'ஶோ பவதி ப்ரபோ । அஸம்வித்தௌ ச ஜாட்யம் தத் கதம் வா விநிவார்யதே
பெருமையே, மந்தம் இல்லாததும், அறிவும் இல்லாததும் எப்படியிருக்கும்? அறிவு இல்லாதபோது அந்த மந்தம் எப்படி தடுக்கப்படுகிறது?
யஸ் ஸர்வத்ராநவஸ்தாஸ்தோ விஶ்ராந்தாஸ்தோ ந குத்ரசித் । ஜீவோ ந விந்ததே கிஞ்சித் அஸம்வித் அஜடோ ஹி ஸஃ
எங்கும் உறுதி இல்லாமல், எங்கும் ஓய்வும் இல்லாமல், உயிர் எதையும் பற்றிக்கொள்ளாமல் இருப்பவன் தான் அறிவும் இல்லாதவன், மந்தமும் இல்லாதவன்.
ஸம்வித்வஸ்துதஶாலம்பஸ் ஸ யஸ்யேஹ ந வித்யதே । ஸோ ऽஸம்வித் அஜடஃ ப்ரோக்தஃ குர்வந் கார்யஶதாந்ய் அபி
யாருடைய அறிவு இந்த உலகில் எந்த பொருளிலும் சார்ந்திருக்கவில்லை, அவனே அறிவும் இல்லாதவன், மந்தமும் இல்லாதவன் என்று கூறப்படுகிறான்—even நூறு வேலைகளை செய்தாலும்.
ஸம்வேத்யேந ஹ்ரு'தாகாஶோ மநாக் அபி ந லிப்யதே । யஸ்யாஸாவ் அஜடோ ऽஸம்விஜ் ஜீவந்முக்தஶ் ச கத்யதே
உணர்வால் அறியக்கூடிய இதயத்தின் அகலம், எவ்வளவு சிறிதும் மாசுபடாது; இப்படிப்பட்ட தெளிவான அறிவுள்ளவரே, உயிரோடு இருந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
யதா ந பாவ்யதே கிஞ்சிந் நிர்வாஸநதயாத்மநி । பாலமூகாதிவிஜ்ஞாநம் இவ ச ஸ்தீயதே ஸ்திரம்
உள்ளத்தில் எந்த எண்ணமும் இல்லாமல், பழைய நினைவுகள் நீங்கியபோது, குழந்தை அல்லது ஊமையன் போல் அறிவு நிலையாக அமைந்திருக்கிறது.
ததா ஜாட்யவிநிர்முக்தம் அஸம்வேதநம் ஆததம் । ஆஶ்ரிதம் பவதி ப்ராஜ்ஞ யஸ்மாத் பூயோ ந லிப்யதே
அப்போது, மந்தம் இல்லாத பரவலான அறிவில்லாத நிலை தோன்றுகிறது; அந்த நிலையை அறிவுள்ளவர் அடைந்து, இனி எதாலும் பாதிக்கப்படுவதில்லை.
ஸமஸ்தவாஸநாத்யாகாந் நிர்விகல்பஸமாதிதஃ । நீலத்வம் இவ காத் ஸ்பார ஆநந்தஸ் ஸம்ப்ரவர்ததே
எல்லா மனச்சிறப்புகளையும் விட்டுவிட்டு, இருமையற்ற சமாதியில் நிலைத்தபோது, வானில் நீல நிறம் பரப்புவது போல், பரந்த ஆனந்தம் எழுகிறது.
யோகிநஸ் தத்ர லீநஸ்ய நிஸ்ஸம்வேதநஸம்விதஃ । தந்மயத்வாத் அநாத்யந்தம் தத் அப்ய் அந்தர் விலீயதே
அங்கு முழுமையாக ஒன்றாகி, உணர்வும் உணர்ச்சியும் இல்லாமல் நிலைபெற்ற தவசிக்கு, அந்த நிலையும் ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாமல், அதில் முழுமையாக கலந்ததால், உள்ளுக்குள் கரைந்து விடுகிறது.
கச்சம்ஸ் திஷ்டந் ஸ்ப்ரு'ஶஞ் ஜிக்ரந்ந் அபி தேந ஸ உச்யதே । அஜடோ கலிதாநந்தஸ் த்யக்தஸம்வேதநஸ் ஸுகீ
நடக்கும்போதும், நின்றபோதும், தொடும்போதும், மணக்கும்போதும் கூட, உணர்வுகளை விட்டுவிட்டு, ஆனந்தம் கரைந்து, குழப்பமில்லாதவன் என்றும், சந்தோஷமாக இருப்பவன் என்றும் அவனை அழைப்பார்கள்.
ஏதாம் த்ரு'ஷ்டிம் அவஷ்டப்ய கஷ்டயா நஷ்டசேஷ்டயா । தர துஃகாம்புதேஃ பாரம் அபாரகுணஸாகரஃ
இந்த பார்வையை உறுதியாக பிடித்து, முயற்சி சோர்ந்து செயல்கள் எல்லாம் குறைந்தபோது, முடிவில்லாத நன்மைகள் கொண்டவரே, துக்கம் என்ற பெருங்கடலைக் கடந்து மறுபுறம் எட்டுவாய்.
யதா பீஜாத் ப்ரு'ஹத்வ்ரு'க்ஷோ வ்யோம வ்யாப்நோதி காலதஃ । ததைவேதம் ஸ்வஸங்கல்பாத் ஸம்வேத்யம் ஸம்விதுத்திதம்
ஒரு விதையிலிருந்து காலப்போக்கில் பெரிய மரம் வளர்ந்து ஆகாயத்தை நிரப்புவது போல, தன் எண்ணத்திலிருந்து, இந்த உலகம் உணர்விலிருந்து தோன்றி தெரிகிறது.
யதா ஸங்கல்ப்ய ஸங்கல்பம் ஸம்வித் ஸம்விந்ததே வபுஃ । ததாஸ்ய ஜந்மஜாலஸ்ய ஸைவ கச்சதி பீஜதாம்
எப்போது அந்த அறிவு ஒரு எண்ணத்தை உருவாக்கி, ஒரு உருவத்தை அனுபவிக்கிறதோ, அப்போதே அதுவே பிறவிகளின் தொடக்கமாகும்.
ஜநயித்வாத்மநாத்மாநம் மோஹயித்வா புநஃ புநஃ । ஸ்வயம் மோக்ஷம் நயத்ய் அந்தே ஸம்வித் ஸர்வத்ர ராகவ
அறிவு தானே தன்னை உருவாக்கி, மீண்டும் மீண்டும் தன்னை மயக்கி, இறுதியில் எல்லா இடங்களிலும் தன்னை விடுவிக்கிறது, ராகவா.
யத் ஏவ பாவயத்ய் ஏஷா தத் ஏவ பவதி க்ஷணாத் । நடவத் பூமிகாம் த்யக்த்வா ஸ்வம் ஆயாதி சிராத் வபுஃ
இந்த அறிவு எதை நினைக்கிறதோ, அது உடனே நிஜமாகிறது; நாடகத்தில் நடிகன் மேடையை விட்டு நீண்ட நாட்களுக்கு பிறகு திரும்புவது போல, அதன் உருவம் மீண்டும் தன்னிடம் சேர்கிறது.
தேவோ நாகோ ऽஸுரோ யக்ஷோ ரக்ஷஃ புங்கிந்நரோ கஜஃ । ஆத்மைவாஸ்யா விலாஸிந்யா ஜகந்நட்யாஃ ப்ரந்ரு'த்யதி
தெய்வம், பாம்பு, அசுரன், யக்ஷன், ராட்சசன், கின்னரன், யானை—இவை எல்லாம் இந்த உலக நாடகத்தில் விளையாடும் ஆத்மாவே ஆடுகிறது.
பத்த்வாத்மாநம் ருதித்வா ச கோஶகாரஃ க்ரிமிர் யதா । சிராத் கேவலதாம் ஏதி ஸ்வயம் ஸம்வித் ஸ்வபாவதஃ
பட்டுப்புழு தன்னைச் சுற்றி, அழுது, நீண்ட நாட்களுக்குப் பிறகு தானாகவே தூய நிலையில் அடைகிறது போல, அறிவும் தன்னை கட்டி, வருந்தி, கடைசியில் தன் இயற்கை நிலையை அடைகிறது.
ஜகஜ்ஜலதிஜாலாநாம் ஸம்விஜ் ஜலம் அலம் ததா । யதைவாபூர்ய திக்சக்ரம் ஸ்புரத்ய் அத்ர்யாதிதாம் கதா
இந்த உலகம் என்ற பெருங்கடலில் எழும் அலைகளுக்கெல்லாம் அறிவு தான் நீராக இருக்கிறது; அது எல்லா திசைகளிலும் பரவி, மலை போன்ற நிலைகளுக்குத் தானாகவே விரிந்து ஒளிர்கிறது.
த்யௌஃ க்ஷமா வாயுர் ஆகாஶம் பர்வதாஸ் ஸரிதோ திஶஃ । இத்ய் அஸ்யா வீசயஃ ப்ரோக்தாஸ் ஸம்வித்ஸலிலஸந்ததேஃ
வானம், பூமி, காற்று, ஆகாயம், மலைகள், நதிகள், திசைகள்—இவை எல்லாம் அறிவு என்ற நீரின் தொடரும் அலைகளாக சொல்லப்பட்டுள்ளன.
ஸம்விந்மாத்ரம் ஜகத் ஸர்வம் த்விதீயா நாஸ்தி கல்பநா । இத்ய் ஏவ ஸம்யக்ஜ்ஞாநேந ஸம்வித் கச்சதி நாந்யதாம்
இந்த உலகம் முழுவதும் தூய அறிவே; இரண்டாவது எதுவும் கற்பனை இல்லை. இந்த உண்மையான அறிவால், அறிவு வேறு எதுவாகவும் மாறாது.
யதா ந விந்ததே கிஞ்சித் ஸ்பந்ததே ந ந சோபதி । ஸ்வாத்மந்ய் ஏவ ஸ்திதிம் யாதி ஸம்விந் நாலிப்யதே ததா
யாரும் எதையும் காணாமல், உள்ளும் புறமும் அசையாமல், தன் உள்ளத்தில் மட்டும் நிலைத்திருக்கும் போது, அந்த அறிவு எதாலும் களங்கப்படாது.
அதாஸ்யாஸ் ஸம்விதோ ராம ஸந்மாத்ரம் பீஜம் உச்யதே । ஸத்த்வமாத்ராத் உதேத்ய் ஏஷா ப்ராகாஶ்யம் இவ தேஜஸஃ
இராமா, இந்த அறிவுக்குப் பூரணமான இருப்பே விதையாகும்; வெறும் இருப்பிலிருந்து அது தோன்றுகிறது, ஒளியில் பிரகாசம் தோன்றுவது போல.
த்வே ரூபே தத்ர ஸத்தாயா ஏகம் நாநாக்ரு'தி ஸ்திதம் । த்விதீயம் ஏகரூபம் து விபாகோ ऽயம் தயோஶ் ஶ்ரு'ணு
அந்த இருப்புக்கு இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன: ஒன்று பலவகை உருவில் தோன்றும், மற்றொன்று ஒரே வடிவில் உள்ளது; இந்த இரண்டிற்கும் உள்ள வேறுபாட்டை கேள்.
கடதா படதா தத்தா த்வத்தா மத்தேதி கத்யதே । ஸத்தாரூபம் விபாகேந யத் து நாநாக்ரு'தி ஸ்திதம்
பானை, துணி, சாரம், உன்னுடைய தன்மை, மயக்கம் என்று பலவகை உருவில் தோன்றுவது, இருப்பின் பல்வேறு வடிவங்களாகும்.