நாநாலதாகுட்மலிதா நாநாவநகணோத்திதா । நாநாகிரிதடாரூடா நாநாசலநிரந்தரா
பலவிதமான கொடிகள் முளைக்கின்றன, பலவிதமான காடுகளிலிருந்து எழுகின்றன, பல மலையின் சரிவுகளில் ஏறுகின்றன, எண்ணிக்கையற்ற மலைச்சிகரங்களோடு தொடர்கின்றன.
ஜாதா ச ஜாயமாநா ச ம்ரியமாணா ததா ம்ரு'தா । அநுச்சிந்நா ததா ச்சிந்நா நித்யம் அச்சேதிநீ ததா
பிறந்ததும், பிறந்து கொண்டிருப்பதும், இறப்பதும், இறந்ததும், முறிவில்லாததும், முறிந்ததும், என்றும் அழியாததும் ஆகிய நிலைகளில் உள்ளது.
அதீதா வர்தமாநா ச ஸத்யேவாஸத்பதாஸ்பதா । நித்யம் அத்யந்ததருணா நித்யம் ஶமம் உபேயுஷீ
கடந்ததும், நிகழ்காலமும், உண்மையிலும் பொய்யிலும் நிற்கும், என்றும் மிக இளமையுடன், என்றும் அமைதியை அடைவதாக உள்ளது.
மஹாவிஷலதைஷா ஹி ஸம்ஸாரவிஷமூர்சநாம் । ததாதி ரபஸா ஶ்லிஷ்டா பராம்ரு'ஷ்டா விநஶ்யதி
இதுவே பெரிய விஷக்கொடி; இது உலக வாழ்க்கையின் மயக்கத்தை தருகிறது. அதை ஆசையுடன் அணைத்தால் இன்பம் தரும், ஆனால் உறுதியாக பிடித்தால் அது அழிந்து விடும்.
ஸ்பீதேதோ கலிதேதஶ் ச ரூடேதஸ் ஸம்ஸ்திதாந்வ் இதஃ । இதோ ஜலம் இதஶ் ஶைலா இதோ நாகாஸ் ஸுரா இதஃ
இங்கு அது விரிந்துள்ளது; அங்கோ அது கரைந்துவிட்டது; வேறொரு இடத்தில் அது உறுதியாக நிலைத்துள்ளது. ஒருசில இடங்களில் நீர், மற்ற இடங்களில் மலைகள்; இங்கே பாம்புகள், அங்கே தேவர்கள்.
இதஃ ப்ரு'த்வீத்வம் ஆயாதா ததேதோ த்யுதயா ஸ்திதா । இதஶ் சந்த்ரார்கதாம் ப்ராப்தா ததேதஸ் தாரகாக்ரு'திம்
இங்கிருந்து அது பூமியாக உருவெடுத்தது; அங்கிருந்து அது ஒளியாக நிற்கிறது. ஒருபுறம் அது சந்திரனும் சூரியனுமாகி, வேறு இடத்தில் அது நட்சத்திரங்களாகி நிற்கிறது.
இதஸ் தம இதஸ் தேஜ இதஃ கம் இத உர்வரா । இதஶ் ஶாஸ்த்ரம் இதோ வேதா இதோ த்வயவிவர்ஜிதா
இங்கு இருள், அங்கு ஒளி; இங்கே ஆகாயம், அங்கே வளமான நிலம். ஒருபுறம் நூல்கள், இன்னொரு இடத்தில் வேதங்கள்; வேறு இடத்தில் இரண்டையும் தாண்டிய நிலை உள்ளது.
இதஃ புண்யம் இதஃ பாபம் இதஸ் ஸ்தாவரமூடதா । இதோ ஜ்ஞாநாத் பரிக்ஷீணா பீநேதோ ऽஜ்ஞாநபாவநாத்
இங்கு புண்ணியம், அங்கு பாவம்; இங்கே நிலையான பொருட்களின் அறியாமை. ஒருபுறம் அறிவால் அது குறைகிறது; மற்ற இடத்தில் அறியாமை வளர்க்கப்படுவதால் அது பெரிகிறது.
இதஃ புண்யதபோதாநைஃ க்ஷீயமாணதயா ஸ்திதா । இதோ யோகவிலாஸேந நூநம் க்ஷயம் உபாகதா
இங்கு புண்ணியம், தவம், தானம் ஆகியவற்றால் அது குறைந்து கொண்டே இருக்கிறது; அங்கு யோகத்தின் விளையாட்டால் அது முற்றிலும் அழிந்துவிடுகிறது.
க்வசித் ககதயோட்டீநா க்வசித் தேவதயா ஸ்திதா । க்வசித் ஸ்தாணுதயா ரூடா க்வசித் பவநதாம் கதா
சில இடங்களில் அது பறவைகளின் பறப்பைப் போல் உயர்ந்து செல்கிறது; சில இடங்களில் அது தேவதையாக இருக்கிறது; எங்கோ அது தூணைப் போல் நிலைத்து நிற்கிறது; வேறு இடங்களில் அது காற்றாக மாறியுள்ளது.
க்வசிந் நரகஸம்லீநா க்வசித் ஸ்வர்கநிவாஸிநீ । க்வசித் ஸுரபதம் ப்ராப்தா க்வசித் க்ரிமிதயா ஸ்திதா
ஒருசில சமயங்களில் அது நரகத்தில் மூழ்கி இருக்கிறது; வேறு இடங்களில் அது சொர்க்கத்தில் வாழ்கிறது; எங்கோ அது தேவர்களின் நிலையை அடைந்துள்ளது; மற்றொரு இடத்தில் அது பூச்சியாக இருக்கிறது.
க்வசித் விஷ்ணுஃ க்வசித் ப்ரஹ்மா க்வசித் ருத்ரஃ க்வசித் ரவிஃ । க்வசித் அக்நிஃ க்வசித் வாயுஃ க்வசிச் சந்த்ரஃ க்வசித் யமஃ
சில சமயங்களில் அது விஷ்ணுவாகும்; சில சமயங்களில் பிரம்மாவாகும்; எங்கோ அது ருத்ரனாகும்; மற்றொரு இடத்தில் அது சூரியனாகும்; எங்காவது அது அக்னியாகும்; வேறு இடத்தில் அது வாயுவாகும்; எங்கோ அது சந்திரனாகும்; இன்னொரு இடத்தில் அது யமனாகும்.
யத் கிஞ்சநாங்க புவநேஷு மஹாமஹிம்நா வ்யாப்தம் ஜரத்த்ரு'ணலவத்வம் உபாகதம் வா । த்ரு'ஶ்யம் ஸ்புரத்தநு ஹராத்ய் அபி தாம் அவித்யாம் வித்தி க்ஷயாய தததீததயாத்மலாபஃ
நண்பனே, இந்த உலகங்களில் எதுவேனும் பெரிய மகிமையுடன் பரவி இருக்கிறதோ, அல்லது வயதாகி உலர்ந்த புல்லைப் போல மாறிவிட்டதோ, அல்லது எதுவும் கண்களுக்கு தெரிகிறதோ, ஒளிரும் உருவம் கொண்ட ஹரன் முதலியவர்களின் உருவங்களாக இருந்தாலும், அவை எல்லாம் அறியாமையே என்று அறிந்துகொள். அதைக் கடந்து ஆத்மாவை அடைவதே அதன் முடிவாகும்.
ஆகாரஜாதம் உதிதம் ஶுத்தம் ஹரிஹராத்ய் அபி । அவித்யைவேத்ய் அஹம் ஶ்ருத்வா ப்ரஹ்மந் ப்ரமம் இவாகதஃ
பிரம்மனே, ஹரி, ஹரன் முதலியவர்களின் உருவங்களும் தூயவையாக இருந்தாலும், அவையும் அறியாமையே என்று நான் கேட்டபோது, எனக்கு குழப்பம் வந்துவிட்டது.
ஸம்வேத்யேநாபராம்ரு'ஷ்டம் ஶாந்தம் ஸர்வாத்மகம் ச யத் । தத் ஸச் சித் அபி சாபாஸம் அஸ்தீஹ கலநோஜ்சிதம்
எதுவும் அறியப்படாதது, அமைதியானது, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தது—அது சத்து, சித்தும், தோற்றமாகத் தெரிந்தாலும், இங்கு எந்த எண்ணமும் இல்லாமல் இருக்கிறது.
ஸமுதேதி ததஸ் தஸ்மாத் கலா கலநரூபிணீ । ஜலாத் ஆவர்தரூபேவ ஸ்புரத்ரூபதயோதிதா
அதிலிருந்து ஒரு சக்தி எழுகிறது; அது வெளிப்பாட்டின் வடிவத்தை எடுத்து, நீரில் சுழல் உருவாகும் போல ஒளிரும் உருவமாக தோன்றுகிறது.
ஸூக்ஷ்மா மத்யா ததா ஸ்தூலா சேதி ஸா கல்ப்யதே த்ரிதா । பஶ்சாந் மநஸ்த்வம் யாதேந ஸ்வேநைவ வபுஷா புநஃ
இது மூன்று வகைகளாகக் கருதப்படுகிறது: மிக நுண்ணியது, நடுத்தரமானது, மற்றும் மிகக் கொழுத்தது. பின்னர், அது தன் இயல்பினால் மீண்டும் மனநிலையாக மாறுகிறது.
திஸ்ரு'ஷ்வ் அவஸ்தாஸ்வ் ஏதாஸு பேததஃ கல்பிதாபிதா । ஸத்த்வம் ரஜஸ் தம இதி ஸைஷைவ ப்ரக்ரு'திஸ் ஸ்புடா
இந்த மூன்று நிலைகளில், வெவ்வேறு பெயர்கள் கற்பனை செய்யப்படுகின்றன: சத்துவம், ரஜஸ், மற்றும் தமஸ். இதுவே வெளிப்பட்ட இயற்கை ஆகும்.
அவித்யாம் ப்ரக்ரு'திம் வித்தி குணத்ரிதயதர்மிணீம் । ஏஷைவ ஸம்ஸ்ரு'திர் ஜந்தோர் அஸ்யாஃ பாரம் பரம் பதம்
மூன்று குணங்கள் கொண்ட அறியாமையே இயற்கை என்று அறிந்து கொள். இதுவே உயிர்களுக்கு பிறப்பு மரணச் சுழற்சி; இதன் அப்பாற்பட்டது தான் உயர்ந்த நிலை.
அத்ரைதே யே த்ரயஃ ப்ரோக்தா குணாஸ் தே ऽபி த்ரிதா ஸ்ம்ரு'தாஃ । ஸத்த்வம் ரஜஸ் தம இதி ப்ரத்யேகம் பித்யதே குணஃ
இங்கே கூறப்பட்ட இந்த மூன்று குணங்களும் மூன்று வகைகளாகவே கருதப்படுகின்றன; சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் என்ற ஒவ்வொரு குணமும் தனித்தனியாகப் பிரிக்கப்படுகிறது.
நவதைவ விபக்தேயம் அவித்யா குணபேததஃ । யாவத் கிஞ்சித் இதம் த்ரு'ஶ்யம் அநயைவ தத் ஆஶ்ரிதம்
அறிவின்மை என்பது குணங்களின் வேறுபாடுகளால் ஒன்பது வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது; இங்கு காணப்படும் எல்லாம் அதனாலேயே நிலைத்திருக்கின்றன.
ரு'ஷயோ முநயஸ் ஸித்தா நாகா வித்யாதராஸ் ஸுராஃ । இதி பாகம் அவித்யாயாஸ் ஸாத்த்விகம் வித்தி ராகவ
ரிஷிகள், முனிவர்கள், சித்தர்கள், நாகர்கள், வித்யாதரர்கள், தேவர்கள்—இவை அனைத்தும் அறிவின்மையின் சாத்த்விகப் பகுதியைச் சேர்ந்தவை என்று அறிந்துகொள், ராகவா.
ஸாத்த்விகஸ்யாஸ்ய பாகஸ்ய நாகா வித்யாதராஸ் தமஃ । ரஜஸ் து முநயஸ் ஸாத்யாஸ் ஸத்த்வம் தேவா ஹராதயஃ
இந்த சாத்த்விகப் பகுதியிலுள்ள நாகர்கள் மற்றும் வித்யாதரர்கள் தமஸுக்குச் சேர்ந்தவர்கள்; முனிவர்கள் மற்றும் சாத்யர்கள் ரஜஸுக்குச் சேர்ந்தவர்கள்; ஹரி, ஹரர் போன்ற தேவர்கள் சுத்த சத்த்வத்துக்குச் சேர்ந்தவர்கள்.
ஸத்த்வஜாதே தேவயோநாவ் அவித்யாப்ரக்ரு'தேர் குணே । நிர்மலம் பதம் ஆயாதம் ஸத்த்வம் ஹரிஹராதயஃ
அறிவின்மையின் குணங்களில் இருந்து சத்த்வத்திலிருந்து பிறக்கும் தேவர்களுக்குள், ஹரி, ஹரர் போன்றவர்கள் தூய நிலையை அடைகிறார்கள்.
ஸாத்த்விகஃ ப்ரக்ரு'தேர் பாகோ ராம தஜ்ஜ்ஞோ ஹி யோ பவேத் । ந ப்ரமுஹ்யத்ய் அஸௌ பூயஸ் தேநாஸௌ முக்த உச்யதே
ராமா, இயற்கையின் சாந்தமான பகுதியை அறிவுடையவர் உணர்கிறார்; அவர் மயக்கமடையாமல் இருப்பதால், அவரே விடுதலை பெற்றவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
தேந ருத்ராதயோ ஹ்ய் ஏதே ஸத்த்வபாகா மஹாமதே । திஷ்டந்தி முக்தபுருஷா யாவத்தேஹம் ஜகத்ஸ்திதௌ
பெரிய அறிவுள்ளவரே, ருத்ரன் மற்றும் மற்றவர்கள் எல்லாம் இந்த சாந்தமான பகுதியை உடையவர்களாக, தங்கள் உடல் இருக்கும் வரை உலகில் விடுதலை பெற்றவர்களாக இருக்கின்றார்கள்.
யாவத்தேஹம் மஹாத்மாநோ ஜீவந்முக்தா வ்யவஸ்திதாஃ । விதேஹமுக்தா தேஹாந்தே ஸ்தாஸ்யந்தி பரமேஶ்வராஃ
மகான்மாக்கள் தங்கள் உடல் இருக்கும் வரை உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர்களாக நிலைத்திருப்பார்கள்; உடல் முடிவடைந்தபின், உடலற்ற விடுதலையை அடைந்து பரமாத்மாக்களாக இருப்பார்கள்.
பாக ஏஷ த்வ் அவித்யாயா ஏவ வித்யாத்வம் ஆகதஃ । பீஜம் பலத்வம் ஆயாதி பலம் ஆயாதி பீஜதாம்
அறிவில்லாத பகுதியே அறிவாக மாறுகிறது; விதை பழமாகிறது, பழம் மீண்டும் விதையாகிறது.
உதேத்ய் அவித்யா வித்யாயாஸ் ஸலிலாத் இவ புத்புதஃ । வித்யாயாம் லீயதே ऽவித்யா பயஸீவ ஹி புத்புதஃ
அறிவிலி என்பது அறிவிலிருந்து நீரில் குமிழி எழுவது போல தோன்றுகிறது; அந்த அறிவிலி, அறிவில் நீருடன் குமிழி கலந்துவிடும் போல், அதிலேயே மறைந்து விடுகிறது.
பயஸ்தரங்கயோர் த்வித்வபாவநாத் ஏவ பிந்நதா । வித்யாவித்யாத்ரு'ஶோர் பேதபாவநாத் ஏவ பிந்நதா
நீர் மற்றும் அதன் அலை இரண்டும் வேறுபடுகின்றன என்பது இரட்டை எண்ணம் காரணமாகும்; அதுபோல், அறிவும் அறிவிலியும் வேறுபடுகின்றன என்பது பிரிவின் எண்ணம் காரணமாகும்.