யத்ர ஸங்கல்பநம் தத்ர தந் மநோ ऽங்க ததா ஸ்திதம் । ஸங்கல்பமநஸீ பிந்நே ந கதாசந கேசந
எங்கு நினைவு இருக்கிறதோ, அங்கே மனமும் இருக்கிறது, அன்புள்ளவனே; நினைவும் மனமும் ஒருபோதும் பிரிந்து இருக்காது.
ஸத்யம் அஸ்த்வ் அத வாஸத்யம் யத் அர்தப்ரதிபாஸநம் । தாவந்மாத்ரம் மநோ வித்தி தத் ப்ரஹ்மைஷ பிதாமஹஃ
உண்மையா அல்லது பொய்யா இருந்தாலும், பொருளாக தோன்றுவது எதுவோ, அதையே மனம் என்று அறிந்து கொள்; இதுவே உண்மை, பிரம்மா.
ஆதிவாஹிகதேஹாத்மா மந இத்ய் அபிதீயதே । ஆதிபௌதிகபுத்திஸ் து ஸதாதீஸ் து சிரஸ்திதிஃ
மிக நுண்ணிய உடலை மனம் என்று அழைக்கிறார்கள்; ஆனால் உடலோடு சேர்ந்த அறிவு எப்போதும் நிலைத்தும் உறுதியானதாகவும் இருக்கிறது.
அவித்யா ஸம்ஸ்ரு'திஶ் சித்தம் மநோ பந்தோ மலம் தமஃ । இதி பர்யாயநாமாநி த்ரு'ஶ்யஸ்ய விதுர் உத்தமாஃ
அறிவின்மை, பிறவி, மனம், பிணைப்பு, களிம்பு, இருள் — இவை எல்லாம் காணப்படுகிறதற்கான பெயர்கள் என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்.
ந ஹி த்ரு'ஶ்யாத் ரு'தே கிஞ்சிந் மநஸோ ரூபம் அஸ்தி ஹி । த்ரு'ஶ்யம் சோத்பந்நம் ஏவைதந் நேதி வக்ஷ்யாம்ய் அஹம் புநஃ
காணப்படும் பொருளைத் தவிர மனதுக்கு வேறு வடிவம் இல்லை; இந்தக் காணப்படும் பொருளும் உருவாகியது தான் — இதை நான் மீண்டும் விளக்குவேன்.
யதா கமலபீஜே ऽந்தஸ் ஸ்திதா கமலமஞ்ஜரீ । மஹாசித்பரமாண்வந்தஸ் ததா த்ரு'ஶ்யம் ஜகத் ஸ்திதம்
எப்படி தாமரை விதையிலேயே தாமரை மலர் உள்ளதாக இருக்கிறதோ, அதுபோல் பேரறிவு என்ற அணுவுக்குள் இந்தக் காணப்படும் உலகம் அடங்கி உள்ளது.
ப்ரகாஶஸ்ய யதாலோகோ யதா வாதஸ்ய சோபநம் । யதா த்ரவத்வம் பயஸோ த்ரு'ஶ்யத்வம் த்ரஷ்டுர் ஈத்ரு'ஶம்
ஒளிக்கு பிரகாசம் எப்படி இயற்கையாக இருக்கிறதோ, காற்றுக்கு அசைவு எப்படி இயல்பாக இருக்கிறதோ, நீருக்கு திரவம் என்பது எவ்வாறு இயல்போ, பார்ப்பவருக்கு பார்வை என்பது அப்படித்தான்.
அங்கதத்வம் யதா ஹேம்நி ம்ரு'கநத்யாம் யதா ஜலம் । பித்திர் யதா ஸ்வப்நபுரே ததா த்ரஷ்டரி த்ரு'ஶ்யதீஃ
பொன்னில் வளையலின் வடிவம் இருப்பது போல, மிராகண்டியில் நீர் இருப்பது போல, கனவு நகரத்தில் சுவர் இருப்பது போல, பார்ப்பவரில் பார்வை உருவாகிறது.
ஏவம் த்ரஷ்டரி த்ரு'ஶ்யத்வம் அநந்யத் இவ யத் ஸ்திதம் । தத் அப்ய் உந்மார்ஜயாம்ய் ஆஶு த்வச்சித்தாதர்ஶதோ மலம்
இந்த மாதிரி, பார்ப்பவரில் பார்வை வேறுபட்டது போல தோன்றினாலும், உன் மனத்தின் கண்ணாடியை உனக்குக் காட்டி, அந்த மாசை நான் விரைவில் நீக்குகிறேன்.
யத் த்ரஷ்டுர் அஸ்யாத்ரஷ்ட்ரு'த்வம் த்ரு'ஶ்யாபாவே பவேத் பலாத் । தத் வித்தி கேவலீபாவம் அத ஏவாஸதஸ் ஸதஃ
பார்ப்பதற்குப் பொருள் இல்லாதபோது, பார்ப்பவன் பார்ப்பவனாக இருக்க முடியாமல் போனால், அதுவே உண்மை மற்றும் பொய் இரண்டிற்கும் மேலான தூய நிலை என்பதை அறிந்துகொள்.
தத்தாம் உபகதே பாவே ராகத்வேஷாதிவாஸநா । ஶாம்யத்ய் அஸ்பந்திதே வாதே ஸ்பந்தஸங்க்ஷுப்ததா யதா
அந்த நிலை அடைந்தவுடன், விருப்பு வெறுப்பு போன்ற பழக்கங்கள் தானாகவே அமைதியாகி விடும்; காற்று அசையாமல் நின்றால் அசைவுகளும் அமைந்துவிடும் போல.
அஸம்பவதி ஸர்வஸ்மிந் திக்பூம்யாகாஶரூபிணி । ப்ரகாஶ்யே யாத்ரு'ஶம் ரூபம் ப்ரகாஶஸ்யாமலம் பவேத்
எதுவும் இல்லாதபோது — எல்லாம் திசை, பூமி, ஆகாயம் போல் ஒன்றாக இருந்தால் — அந்த தூய ஒளிக்கு என்ன வடிவம் இருக்க முடியும்?
த்ரிஜகத் த்வம் அஹம் சேதி த்ரு'ஶ்யே ऽஸத்தாம் உபாகதே । த்ரஷ்டுஸ் ஸ்யாத் கேவலீபாவஸ் தாத்ரு'ஶோ விமலாத்மநஃ
இந்த மூன்று உலகமும், நீயும், நானும் காணப்படாத நிலையில் இல்லாமை அடைந்தால், பார்க்கும் அந்த ஆத்மா தூய நிலையில் நிலைத்திருக்கும்; அதுவே புனித ஆன்மாவின் இயல்பு.
அநந்தாகிலஶைலாதிப்ரதிபிம்பே ஹி யாத்ரு'ஶீ । ஸ்யாத் தர்பணே தர்பணதா கேவலாத்மஸ்வரூபிணீ
எத்தனை மலைகளும் மற்ற பொருட்களும் கண்ணாடியில் பிரதிபலித்தாலும், அந்த கண்ணாடி எப்போதும் கண்ணாடியாகவே இருக்கும்; அதுபோலவே தூய ஆன்மாவின் இயல்பும் மாறாது.
அஹம் த்வம் ஜகத் இத்யாதௌ ப்ரஶாந்தே த்ரு'ஶ்யஸம்ப்ரமே । ஸ்யாத் தாத்ரு'ஶீ கேவலதா ஸ்திதே த்ரஷ்டர்ய் அவீக்ஷகே
நான், நீ, உலகம் என்று காண்பதில் ஏற்படும் குழப்பம் அமைதியாகும் போது, பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் ஒருவரில், பார்க்கும் எண்ணமும் இல்லாமல், தூய ஒன்றே நிலைபெறும்.
ஸச் சேந் ந ஶாம்யதீதம் வா நாபாவோ வித்யதே ஸதஃ । அஸத்தாம் ச ந வித்மோ ऽஸ்மிந் த்ரு'ஶ்யே தோஷப்ரதாயிநி
அது அமைதியாகவில்லை என்றால், இருப்பதற்கு இல்லாமை ஏற்படாது; இந்தக் காணப்படும் பொருளில் இல்லாமை எதுவும் நமக்குத் தெரியாது, இது குற்றங்களை உண்டாக்கும்.
தஸ்மாத் கதம் இயம் ஶாம்யேத் ப்ரஹ்மந் த்ரு'ஶ்யவிஷூசிகா । நாநோத்பவப்ரமகரீ துஃகஸந்ததிதாயிநீ
ஆகையால், பிரம்மா, இந்தக் காண்பதிலுள்ள காய்ச்சல் எப்படித் தணிய முடியும்? இது ஒருபோதும் குறையாது; இது மாயையை எழுப்பி, துன்பம் தொடரச் செய்கிறது.
அஸ்ய த்ரு'ஶ்யபிஶாசஸ்ய ஶாந்த்யை மந்த்ரம் இமம் ஶ்ரு'ணு । ராமாத்யந்தம் அயம் யேந ம்ரு'திம் ஏஷ்யதி நங்க்ஷ்யதி
இந்தக் காண்பதின் பேயை அமைதிப்படுத்த, இந்த மந்திரத்தை கேள், இராமா; இதனால் அது முற்றிலும் அழிந்து போய்விடும்.
யத் அஸ்தி தஸ்ய நாஶோ ऽஸ்தி ந கதாசந ராகவ । தஸ்மாத் தந் நஷ்டம் அப்ய் அந்தர் பீஜபூதம் பவேத் த்ரு'தி
ஓ ராகவா, எது இருக்கிறதோ, அதற்கு ஒரு நாள் அழிவு உறுதியானது; அதனால், அது அழிந்த பிறகும் அதன் விதை உள்ளத்தில் மறைந்து கிடைக்கும்.
ஸ்ம்ரு'திபீஜா சிதாகாஶே புநர் உத்பூய த்ரு'ஶ்யதீஃ । லோகஶைலாம்பராகாரம் தோஷம் விதநுதே ऽதநும்
நினைவின் விதை அறிவின் அகலத்தில் மீண்டும் எழும்பி, காணும் எண்ணத்தை உருவாக்குகிறது; அது பொருள் இல்லாததாயினும், உலகம், மலை, வானம் என்று தோற்றம் கொண்டு குற்றத்தை பரப்புகிறது.
இத்தம் நிர்மோக்ஷதோஷஸ் ஸ்யாந் ந ச தஸ்யாம்ஶஸம்பவஃ । யஸ்மாத் தேவர்ஷிமுநயோ த்ரு'ஶ்யந்தே முக்திபாஜநம்
இவ்வாறு, விடுதலையின்மை என்ற குற்றம் நீங்காமல் தொடர்கிறது; அது சிறிதும் குறையாது. அதனால்தான், தெய்வீக முனிவர்களும் ஞானிகளும் விடுதலையின் பாத்திரமாகக் காணப்படுகிறார்கள்.
யதி ஸ்யாஜ் ஜகதாதீதம் தத் ஸ்யாந் மோக்ஷோ ந கஸ்யசித் । பாஹ்யஸ்தம் அஸ்து ஹ்ரு'த்ஸ்தம் வா த்ரு'ஶ்யம் நாஶாய கேவலம்
இந்த உலகமும் அதன் ஆதியும் உண்மையில் இருந்தால், யாருக்கும் விடுதலை கிடையாது; வெளியிலும் உள்ளத்திலும் காணப்படும் அனைத்தும் அழிவுக்காகவே உள்ளது.
தஸ்மாத் இமாம் ப்ரதிஜ்ஞாம் த்வம் ஶ்ரு'ணு ராமாதிபீஷணாம் । யாம் உத்தரேண க்ரந்தேந நூநம் த்வம் அவபுத்யஸே
அதனால், இராமா, இப்போது நான் கூறும் இந்த மிகப் பயங்கரமான உறுதியை நீ கவனமாக கேள். இதன் மூலம், அடுத்த விளக்கங்களைப் புரிந்துகொள்வாய்.
அயம் ஆகாஶபூதாதிரூபோ ऽஹம் சேதி லக்ஷிதஃ । ஜகச்சப்தஸ்ய நாமார்தோ நநு நாஸ்த்ய் ஏவ கஶ்சந
'நான்' என்றும், இந்த ஆகாயம் முதலான உருவம் கொண்டதாகவும், 'உலகம்' என்றும் சொல்லப்படுவனவும் உண்மையில் எதற்கும் சார்ந்தவை அல்ல; இவை இரண்டுக்கும் உண்மையில் எந்த அடிப்படையும் இல்லை.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சித் த்ரு'ஶ்யஜாலம் புரோகதம் । ஏகம் ப்ரஹ்மைவ தத் ஸர்வம் அஜராமரம் அவ்யயம்
இங்கே எதுவாக இருந்தாலும், முன் தெரியும் எல்லா தோற்றங்களும், அவை அனைத்தும் ஒரே பரம்பொருளாகும்; அது முதுமையற்றது, மரணமற்றது, மாற்றமற்றது.
பூர்ணே பூர்ணம் ப்ரஸரதி ஶாந்தே ஶாந்தம் பரம் ஸ்திதம் । வ்யோமந்ய் ஏவோதிதம் வ்யோம ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி திஷ்டதி
முழுமையில் இருந்து முழுமை தோன்றுகிறது; அமைதியில் உன்னத அமைதி நிலைக்கிறது; ஆகாயத்தில் ஆகாயமே தெரிகிறது; பரம்பொருள் பரம்பொருளில் நிலைத்திருக்கிறது.
ந த்ரு'ஶ்யம் அஸ்தி நோ த்ரு'க் ச ந த்ரஷ்டா ந ச தர்ஶநம் । ந ஶூந்யம் நோ ஜடம் நோ சிச் சாந்தம் ஏவேதம் ஆததம்
இங்கு காணப்படும் பொருளும் இல்லை, காண்பவரும் இல்லை, காணும் செயலும் இல்லை; இது வெறுமை அல்ல, உயிரில்லாததும் அல்ல, அறிவும் அல்ல — எங்கும் பரவி அமைதி மட்டுமே உள்ளது.
வந்த்யாபுத்ரேண பிஷ்டோ ऽத்ரிஶ் ஶஶஶ்ரு'ங்கம் ப்ரமாயதே । ப்ரஸார்ய புஜஸங்காதம் ஶிலா ந்ரு'த்யதி தாண்டவம்
பிள்ளை இல்லாத பெண்ணின் மகன் ஒரு மலைக்கல்லை அரைக்கிறான்; முயலுக்கு கொம்பு இருப்பதை அளக்கிறான்; கல்லே தன் கைப்பிடிகளை நீட்டி தாண்டவம் ஆடுகிறது.
ஸ்ரவந்தி ஸிகதாஸ் தைலம் படந்த்ய் உபலபுத்ரிகாஃ । கர்ஜந்தி சித்ரஜலதா இதீவேதம் வசஃ ப்ரபோ
மணல் துகள்கள் எண்ணெயோடு ஓடுகிறது; கல்லின் மகள்கள் வேதங்களைப் படிக்கின்றன; வரையப்பட்ட மேகங்கள் இடியும் ஒலிக்கின்றன — பிரபு, இவை எல்லாம் சொற்களில் மட்டும் தான்.
ஜராமரணதுஃகாதிஶைலாகாஶமயம் ஜகத் । நாஸ்தீதி கிம் இதம் நாம பவதாபி மமோச்யதே
மூப்பு, மரணம், துயரம் போன்றவை கொண்ட வானாக இந்த உலகம் உருவானது என்று சொல்கிறோம்; ஆனால், இது உண்டென்று நீயும் நானும் ஏன் பேசுகிறோம்?