ஆஸ்தே ऽநஸ்தமிதோ பாஸ்வாந் அஜோ தேவோ நிராமயஃ । ஸர்வதா ஸர்வக்ரு'த் ஸர்வஃ பரமாத்மா மஹேஶ்வரஃ
பிறப்பில்லாத, ஒளிவீசும், குறையில்லாத தெய்வம் என்றும் நிலைத்து நிற்கிறது; எப்போதும், எல்லாவற்றிலும், எல்லாவற்றையும் செய்யும் பரமாத்மா, மகேசுவரன்.
யதோ வாசோ நிவர்தந்தே யோ முக்தைர் அவகம்யதே । யஸ்ய சாத்மாதிகாஸ் ஸஞ்ஜ்ஞாஃ கல்பிதா ந ஸ்வபாவஜாஃ
யாரை பற்றி வார்த்தைகள் திரும்பிச் செல்கின்றன, யாரை விடுதலை பெற்றவர்கள் உணர்கிறார்கள், யாருக்கு 'ஆன்மா' போன்ற பெயர்கள் கற்பனை செய்யப்பட்டவை, அவை இயற்கையாக இல்லாதவை.
யஃ புமாந் ஸாங்க்யத்ரு'ஷ்டீநாம் ப்ரஹ்ம வேதாந்தவாதிநாம் । விஜ்ஞாநமாத்ரம் விஜ்ஞாநவிதாம் ஏகாந்தநிர்மலம்
அவர் தான் சாங்கியர்களுக்கு பரமன் என்று, வேதாந்திகளுக்கு தூய அறிவாகவும், அறிவை உணர்ந்தவர்களுக்கு முற்றிலும் தூய அறிவாகவும் தெரிகிறார்.
யஶ் ஶூந்யவாதிநாம் ஶூந்யம் பாஸகோ யோ ऽர்கதேஜஸாம் । வக்தா ஸ்மர்தா ரு'தம் போக்தா த்ரஷ்டா கர்தா ஸதைவ யஃ
ஶூன्यवादிகளுக்கு அவர் வெறுமையாகவும், சூரிய ஒளியை போற்றுவோருக்கு பிரகாசமாகவும், எப்போதும் பேசுபவர், நினைப்பவர், உண்மையை அனுபவிப்பவர், பார்ப்பவர், செய்பவர் என்றெல்லாம் அவர் இருக்கிறார்.
ஸத் அப்ய் அஸத் யோ ஜகதி யோ தேஹஸ்தோ ऽபி தூரகஃ । சித்ப்ரகாஶோ ஹ்ய் அயம் யஸ்மாத் ஆலோக இவ பாஸ்வதஃ
இவ்வுலகில் அவர் இருப்பவரும் இல்லாதவரும் ஆவார்; உடலில் இருப்பவராக இருந்தும் தொலைவில் உள்ளவராகவும் இருக்கிறார்; அவர் அறிவின் ஒளி, அது சூரியனிலிருந்து வரும் பிரகாசம் போல.
யஸ்மாத் விஷ்ண்வாதயோ தேவாஸ் ஸூர்யாத் இவ மரீசயஃ । யஸ்மாஜ் ஜகந்த்ய் அநந்தாநி புத்புதா ஜலதேர் இவ
யாரிலிருந்து விஷ்ணு போன்ற தேவர்கள் சூரியனிலிருந்து கதிர்கள் போல தோன்றுகிறார்களோ, யாரிலிருந்து எண்ணற்ற உலகங்கள் கடலில் இருந்து எழும் குமிழிகள் போல தோன்றுகிறதோ, அவர் தான்.
யம் யாந்தி த்ரு'ஶ்யவ்ரு'ந்தாநி பயாம்ஸீவ மஹாம்புதிம் । ய ஆத்மாநம் பதார்தம் ச ப்ரகாஶயதி தீபவத்
எல்லா பொருள்களும் பெரிய கடலில் நதிகள் கலப்பதுபோல் அதிலே சென்று சேர்கின்றன; அது தானும், மற்ற அனைத்தையும், விளக்குப் போல ஒளிரச் செய்கிறது.
ஆகாஶே யஶ் ஶரீரே ச த்ரு'ஷத்ஸ்வ் அப்ஸு லதாஸு ச । பாம்ஸுஷ்வ் அத்ரிஷு வாதேஷு பாதாலேஷு ச ஸம்ஸ்திதஃ
அது ஆகாயத்திலும், உடலிலும், கற்களில், நீரில், கொடிகளில், மண்ணிலும், மலைகளிலும், காற்றிலும், பாதாளத்திலும் நிலைத்திருக்கிறது.
யஃ ப்லாவயதி ஸம்ரப்தம் புர்யஷ்டகம் இதஸ் ததஃ । யேந மூகீக்ரு'தா மூடாஶ் ஶிலா த்யாநம் இவாஸ்திதாஃ
அது எட்டுவித உடலை இடம் இடமாக வேகமாக நிரப்புகிறது; அதனால் அறியாமையில் உள்ளவர்கள், தியானத்தில் absorbed ஆன கற்கள் போல, பேச முடியாமல் போகின்றார்கள்.
வ்யோம யேந க்ரு'தம் ஶூந்யம் ஶைலா யேந கநீக்ரு'தாஃ । ஆபோ த்ருதாஃ க்ரு'தா யேந தீப்தோ யஸ்ய வஶாத் ரவிஃ
அதனால் ஆகாயம் வெறுமையாகிறது; அதனால் மலைகள் உறுதியடைகின்றன; அதனால் நீர் விரைவாக ஓடுகிறது; அதின் ஆற்றலால் சூரியன் பிரகாசமாக கதிர்விடுகிறான்.
ப்ரஸரந்தி யதஶ் சித்ராஸ் ஸம்ஸாராஸாரத்ரு'ஷ்டயஃ । அக்ஷயாம்ரு'தஸம்பூர்ணாத் அம்போதாத் இவ வ்ரு'ஷ்டயஃ
எந்த இடத்திலிருந்து இந்த உலக வாழ்க்கையின் பலவகை காட்சிகள் தோன்றுகின்றனவோ, அது முடிவில்லாத அமிர்தம் நிரம்பிய மேகத்திலிருந்து பெய்யும் மழையைப் போலும்.
ஆவிர்பாவதிரோபாவமய்யஸ் த்ரிபுவநோர்மயஃ । ஸ்புரந்த்ய் அவிரதம் யஸ்மிந் க்ரு'ணாவ் இவ மரீசயஃ
அதில் தோன்றலும் மறையலும் கொண்ட மூன்று உலகங்களின் அலைகள், ஒளியில் ஒளிக்கதிர்கள் இடையறாது திகழ்வதைப் போல, இடையறாது விளங்குகின்றன.
நாஶரூபோ ऽவிநாஶாத்மா யோ ऽந்தஸ்ஸ்தஸ் ஸர்வவஸ்துஷு । குப்தோ யோ வ்யதிரிக்தோ ऽபி ஸர்வபாவேஷு ஸம்ஸ்திதஃ
அது அழிவாகத் தோன்றினாலும், அது அழியாதது; எல்லா பொருள்களிலும் உள்ளுக்குள் இருக்கிறது; மறைந்தும், தனித்தும், எல்லா உயிர்களிலும் நிறைந்துள்ளது.
ப்ரக்ரு'திவ்ரததிர் வ்யோம்நி ஜாதா ப்ரஹ்மாண்டஸத்பலா । சித்தமூலேந்த்ரியதலா யேந ந்ரு'த்யதி வாயுநா
விண்ணில் வளர்ந்த இயற்கை வள்ளி, பிரம்மாண்டம் எனும் பழத்தைத் தருகிறது; அதன் இலைகள் மனமும் அறிவுப்புலங்களும்; அதை வாடும் காற்றால் அது ஆடுகிறது.
யஶ் சிந்மணிஃ ப்ரகசதி ப்ரதிதேஹஸமுத்ககம் । யஸ்மிந்ந் இந்தௌ ஸ்புரந்த்ய் ஏதா ஜகஜ்ஜாலமரீசயஃ
அறிவின் மாணிக்கம் ஒவ்வொரு உடலிலும் வெளிப்பட்டு ஜொலிக்கிறது; அந்த மாணிக்கத்தில், சந்திரனில் ஒளிக்கதிர்கள் பறக்கும் போல், இந்த உலகத்தின் வலைப்பின்னல்கள் அலைபாய்கின்றன.
ப்ரஶாந்தசித்கநே யஸ்மிந் ஸ்புரந்த்ய் அம்ரு'தவர்ஷிணி । தாராஜலாநி பூதாநி த்ரு'ஷ்டயஸ் தடிதஸ் ஸ்புடாஃ
அமைதியான அறிவின் பெரும் ஒளியில், அமுதம் பொழியும் பிரகாசத்தில், பஞ்சபூதங்கள் ஓடைகள் போல் பாய்கின்றன; பார்வைகள் மின்னல் போலத் திடீரென்று தோன்றுகின்றன.
சமத்குர்வந்தி வஸ்தூநி யதாலோகநயா மிதஃ । அஸஜ் ஜாதம் அஸத் யேந யேந ஸத் ஸத்த்வம் ஆகதம்
அது ஒளியால் பொருள்கள் ஒன்றுக்கொன்று பிரகாசிக்கின்றன; அதனால் பொய்யானது பொய்யாகவே தோன்றுகிறது, உண்மையானது உண்மையாகவே நிலைபெறுகிறது.
சலதீதம் அநிச்சஸ்ய காயாயோ யஸ்ய ஸந்நிதௌ । ஜடம் பரமரத்நஸ்ய ஶாந்தம் ஆத்மநி திஷ்டதஃ
அந்த உயர்ந்த மாணிக்கம் சாந்தமாக ஆன்மாவில் நிலைத்திருக்கும் போது, இந்த உடல் ஆசை இல்லாமல் இயங்குகிறது; அது சும்மா அமைதியாக இருக்கிறது.
நியதிர் தேஶகாலௌ ச சலநம் ஸ்பந்தநம் க்ரியாஃ । இதி யேந கதம் ஸத்தாம் ஸர்வஸத்த்வாபிகாமிநா
எல்லா உயிர்களையும் எட்டும் அந்த சக்தியால், விதி, இடம், காலம், நகர்வு, அசைவு, செயல் ஆகியவை தோன்றி மறைந்து வருகின்றன.
ஶுத்தஸம்விந்மயத்வாத் யஃ கம் பவேத் வ்யோமவித்தயா । பதார்தவித்தயார்தத்வம் அவதிஷ்டத்ய் அநிஷ்டிதஃ
அது தூய அறிவாக இருப்பதால், ஆகாயத்தை அறிவதால் ஆகாயம் போலவும், பொருள்களை அறிவதால் பொருள்களின் நிலைபோலும் ஆகிறது; ஆனாலும் எதிலும் உறுதியாய் நிலைநிற்காது.
குர்வந்ந் அபீவ ஜகதாம் மஹதாம் அநந்தஸ்பந்தம் ந கிஞ்சந கரோதி கதாசநாபி । ஸ்வாத்மந்ய் அநஸ்தமயஸம்விதி நிர்விகாரே த்யக்தோதயஸ்திதிமதிஸ் ஸ்தித ஏக ஏவ
பெரும் உலகங்களின் அளவில்லா செயல்களைச் செய்தாலும், அது ஒருபோதும் உண்மையில் எதையும் செய்யவில்லை; எல்லா தோற்றமும் நிலைபேறும் எண்ணங்களை விட்டு, தன் மாற்றமற்ற, குறையாத அறிவில் மட்டும் நிலைத்து நிற்கிறது.
அஸ்ய தேவாதிதேவஸ்ய பரஸ்ய பரமாத்மநஃ । ஜ்ஞாநாத் ஏவ பரா ஸித்திர் ந த்வ் அநுஷ்டாநகேததா
இந்த தேவாதி தேவனாகிய பரமாத்மாவுக்கு, உயர்ந்த Siddhi அறிவால் மட்டுமே கிடைக்கும்; சடங்குகளால் வரும் சோர்வால் அல்ல.
அத்ர ஜ்ஞாநம் அநுஷ்டாநம் ந த்வ் அந்யத் உபயுஜ்யதே । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஜலப்ராந்திஶாந்திவேதநரூபி தத்
இங்கு அறிவும் அதனை நடைமுறைப்படுத்துவதும் மட்டுமே பயனளிக்கின்றன; வேறு எதுவும் தேவையில்லை. இது மிருகத்திற்கு தண்ணீர் என்று தோன்றும் மாயையை நீக்கி அமைதியை தரும் அனுபவம் போன்றது.
ந சைஷ தூரே நாகாஶே நாலப்யோ விஷமோ ந ச । ஸ்வாநந்தபாஸரூபோ ऽஸௌ ஸ்வதேஹாத் ஏவ லப்யதே
இது தொலைவில் இல்லை, ஆகாயத்திலும் இல்லை, அடைய முடியாததும் இல்லை. இது தன் ஆனந்தத்தின் ஒளி, அது தன் உடலிலேயே கிடைக்கிறது.
கிஞ்சிந் நோபகரோத்ய் அத்ர தபோதாநவ்ரதாதிகம் । ஸ்வபாவமாத்ரவிஶ்ராந்திம் ரு'தே நாத்ராஸ்தி ஸாதநம்
இங்கு தவம், தானம், விரதம் போன்றவை எதுவும் உதவாது. தன் இயல்பில் ஓய்வதைத் தவிர வேறு எந்த வழியும் இல்லை.
ஶாஸ்த்ரஸத்ஸங்கஸத்யோகிபரதைவாத்ர கேவலம் । ஸாதநம் போதநம் மோஹஜாலஸ்ய யத் அக்ரு'த்ரிமம்
இங்கு நூல்கள், நல்லவர்களுடன் சேர்க்கை, உண்மையான யோகிகளின் வழிகாட்டுதல் மட்டுமே சாதனையாகவும் அறிவாகவும் இருக்கின்றன; இயற்கையாக மாயை வலையை நீக்கும் எதுவும் இவைதான்.
அயம் ஸ தேவ இத்ய் ஏவ ஸம்பரிஜ்ஞாநமாத்ரதஃ । ஜந்தோர் ந ஜாயதே துஃகம் ஜீவந்முக்தத்வம் ஏதி ச
இவன் தான் அந்த இறைவன் என்று உணர்ந்தவுடன், உயிரினம் எந்த வேதனையும் அனுபவிக்காது; உயிரோடு இருக்கும்போதே விடுதலை அடைகிறது.
ஸம்பரிஜ்ஞாதமாத்ரேண கிலாநேநாத்மநாத்மநி । புநர் தோஷா ந பாதந்தே மரணாத்யாஃ கதாசந
இந்த உண்மைதான், ஆன்மாவை ஆன்மாவாக அறிந்தவுடன், மரணம் போன்ற குற்றங்கள் இனி ஒருபோதும் தொல்லை செய்யாது.
தேவதேவோ மஹாந் ஏஷ குதோ தூராத் அவாப்யதே । தபஸா கேந தீவ்ரேண க்லேஶேந கியதாதவா
இந்த பெரிய தேவதேவன் எப்படிக் கடைசியில் கிடைக்க முடியும்? எந்த கடுமையான தவம், எந்த பாடு, எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும் கிடைக்குமா?
ஸ்வபௌருஷப்ரயத்நேந விவேகேந விகாஸிநா । ஸ தேவோ ஜ்ஞாயதே ராம ந தபஸ்ஸ்நாநகர்மபிஃ
இராமா, அந்த இறைவனை அறிய ஒருவரது சொந்த முயற்சி, விரிவாகும் பகுத்தறிவு வேண்டும்; தவம், நீராடல், வேறு கிரியைகள் மூலம் கிடைக்காது.