அபவித்ரம் அஸத்ரூபம் மோஹநம் பயகாரணம் । த்ரு'ஶ்யம் ஆபாஸம் ஆபோகி பந்தம் மா பாவயாநக
காணப்படும் பொருள்களை அசுத்தம், பொய்யானது, மயக்கும், பயத்தை உண்டாக்கும் என்று கருதாதே; அவை வெறும் தோற்றங்கள் என்பதால், அவற்றில் பந்தம் இருக்கிறது என்று நினைக்காதே, பாவமில்லாதவனே.
மாயைஷா ஸா ஹ்ய் அவித்யைஷா பாவநைஷா பயாவஹா । ஸம்விதஸ் தந்மயத்வம் யத் தத் கர்மேதி விதுர் புதாஃ
இதுவே மாயை, இதுவே அறியாமை, இதுவே மனம் உருவாக்கும் கற்பனை, இது பயத்தை உண்டாக்குகிறது; புத்திசாலிகள் சொல்வது, இதனுடன் மனம் ஒன்றிப்பது தான் 'செயல்' என்று.
த்ரஷ்டுர் த்ரு'ஶ்யைகதாநத்வம் வித்தி த்வம் மோஹநம் மநஃ । ப்ரமாயைவ ச தந் மித்யா மஹீமக்கோலகர்மவத்
பார்ப்பவனும் பார்க்கப்படுவதும் ஒன்றாகும் மன நிலைதான் மயக்கம்; அது பொய்யானது, குழப்பத்திற்காக மட்டுமே, மண்ணில் விளையாடும் குழந்தையின் செயலைப் போல.
த்ரு'ஶ்யதந்மயதா யைஷா ஸ்வபாவஸ்யாநுபூயதே । ஸம்ஸாரமதிரா ஸேயம் அவித்யேத்ய் உச்யதே புதைஃ
பார்க்கப்படுவதில் மனம் முழுமையாக கலந்துவிடும் நிலையே இயற்கையாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; இதுவே உலக வாழ்க்கை என்ற மதுவாகும், இதைத்தான் அறிவாளிகள் அறியாமை என்று கூறுகிறார்கள்.
அநயோபஹதோ லோகஃ கல்யாணம் நாதிகச்சதி । பாஸ்வரம் தபநாலோகம் படலாந்தேக்ஷணோ யதா
இதனால் பாதிக்கப்பட்ட உலகம் நன்மையை அடையாது; கண்கள் குருடாக இருப்பவரால் பிரகாசமான சூரிய ஒளியைப் பார்க்க முடியாதது போல.
ஸ்வயம் உத்பத்யதே ஸா ச ஸங்கல்பாத் வ்யோமவ்ரு'க்ஷவத் । அஸங்கல்பநமாத்ரேண ஸ்வயம் ஏவ விநஶ்யதி
அது மனதில் தோன்றும் கற்பனையால், ஆகாயத்தில் மரம் வளர்வது போல், தானாகவே உருவாகிறது; அந்தக் கற்பனை இல்லாமல் போனால், அது தானாகவே மறைந்து விடுகிறது.
அஸங்கல்பநமாத்ரேண பாவநாயாம் மஹாமதே । க்ஷீணாயாம் ஸ்வப்ரஸாதேந விமர்ஶேந விலாஸிநா
அருமை அறிவுள்ளவரே, கற்பனை வெறும் நினைவு இல்லாமல் குறைந்துவிட்டால், தன் உள்ளார்ந்த தெளிவும் பகுத்தறிவும் கொண்டு அது முழுமையாக கலைந்து விடுகிறது.
அஸம்ஸங்கே பதார்தேஷு ஸர்வேஷு ஸ்திரதாம் கதே । ஸத்யத்ரு'ஷ்டௌ ப்ரஸந்நாயாம் அஸத்யே க்ஷயம் ஆகதே
எல்லா பொருள்களிலும் பற்றின்மை வந்து நிலைத்துவிட்டால், உண்மை தெளிவாக தெரிந்தால், பொய்யானவை முடிவுக்கு வந்துவிடும்.
நிர்விகல்பசிதச்சாத்மா ஸ ஆத்மா ஸமவாப்யதே । நாஸத்தா யஸ்ய நோ ஸத்தா ந ஸுகம் நாபி துஃகிதா
அப்போது வேறுபாடில்லாத தூய அறிவே ஆத்மா என்று அடையப்படுகிறது; அதில் இல்லாமையும் இல்லாது, இருப்பும் இல்லாது, இன்பமும் இல்லை, துன்பமும் இல்லை.
கேவலம் கேவலீபாவோ யஸ்யாந்தர் உபலப்யதே । அபவ்யயா பாவநயா ந சித்தேந்த்ரியத்ரு'ஷ்டிபிஃ
உள்ளுக்குள் தூய நிலை மட்டும் அனுபவிக்கப்படும் அந்த நிலை, மனம் அல்லது அறிவியங்கங்கள் கொண்டு உணரப்படுவதும் அல்ல, கற்பனையாலும் கிடைப்பதும் அல்ல.
ஆத்மநோ ऽநந்யபூதாபிர் அபி யஃ பரிவர்ஜிதஃ । வாஸநாபிர் அநந்தாபிர் வ்யோமேவ கநராஜிபிஃ
அந்த நிலை, தானே வேறாக இல்லாத எண்ணங்கள் எத்தனை வந்தாலும் தொடாதது; அது மேகக் கூட்டங்கள் எவ்வளவு இருந்தாலும் ஆகாயம் போல பாதிக்கப்படாது.
ஸந்திக்தாயாம் யதா ரஜ்ஜ்வாம் ஸர்பத்வம் தத்வத் ஏவ ஹி । சிதாகாஶாத்மநா பந்தஸ் த்வ் அபத்தேநைவ கல்பிதஃ
பாம்பு என்று சந்தேகமாகக் கருதும் கயிற்றைப் போல, உண்மையில் கட்டுப்பாடின்றி இருக்கும் அந்த அறிவு ஆகாயத்தில் தான் கட்டுப்பாடு இருக்கிறது என்று நம்மால் கற்பனை செய்யப்படுகிறது.
கல்பிதம் கல்பிதம் வஸ்து ப்ரதிகல்பநயாந்யயா । தத் ஏவாந்யத்வம் ஆதத்தே கம் அஹோராத்ரயோர் இவ
ஒரு பொருள் கற்பனையால் தோன்றும்; அதையே வேறு ஒரு கற்பனை வேறுபாடாக மாற்றுகிறது. அது பகலும் இரவும் ஆகாயம் வேறுபடுவது போலவே வேறுபட்டதாகத் தோன்றுகிறது.
யத் அதுச்சம் அநாயாஸம் அநுபாதி கதப்ரமம் । தத்தத்கல்பநயா தாத்ரு'க் தத் ஸுகாயைவ கல்பதே
எது பொய்யல்லாமல், எளிதாகவும், எந்த விதமான கட்டுப்பாடும் இல்லாமல், குழப்பமின்றி இருக்கிறதோ, அதை அந்த மாதிரி நினைத்தால், அது நமக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்கும்.
ஶூந்ய ஏவ குஸூலே ऽந்தஸ் ஸிம்ஹோ ऽஸ்தீதி பயம் யதா । ஶூந்ய ஏவ ஶரீரே ऽந்தர் பத்தோ ऽஸ்மீதி பயம் ததா
வெறுமையான குடிசையில் சிங்கம் உள்ளதோ என்று பயப்படுவது போலவே, வெறுமையான உடலில் நாமும் கட்டுப்பட்டிருக்கிறோம் என்று பயம் ஏற்படுகிறது.
யதா ஶூந்யே குஸூலே ऽந்தஃ ப்ரேக்ஷ்ய ஸிம்ஹோ ந லப்யதே । ததா ஸம்ஸாரபந்தார்ஹஃ ப்ரேக்ஷிதஸ் ஸந் ந லப்யதே
வெறுமையான குடிசைக்குள் பார்த்தால் சிங்கம் கிடைக்காதது போலவே, இந்த உலகப் பந்தம் என்று பார்த்தால் அது எங்கும் கிடைக்காது.
இதம் ஜகத் அயம் சாஹம் இதீயம் ப்ராந்திர் உத்திதா । பாலாநாம் ஶ்யாமலே காலே சாயா வைதாலிகீ யதா
‘இந்த உலகம், நானும் இதுதான்’ என்ற எண்ணம் தோன்றுவது, குழந்தைகள் மாலை நேரத்தில் காணும் நிழல் போல ஒரு மயக்கமாகும்.
கல்பநாவஶதோ ஜந்தோர் பாவாபாவாஶ் ஶுபாஶுபாஃ । க்ஷணாத் அஸத்தாம் ஆயாந்தி ஸத்தாம் அபி புநஃ புநஃ
ஒரு உயிரினம் கற்பனை காரணமாக, பொருட்களின் உள்பொருள், இல்லாமை, நல்லதும் கெட்டதும், எல்லாம் ஒரு கணத்தில் தோன்றி மறைந்து, மறுபடியும் உண்மையாகவும் பொய்யாகவும் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன.
மாதைவ க்ரு'ஹிணீபாவக்ரு'ஹீதா கண்டலம்பிநீ । கரோதி க்ரு'ஹிணீகார்யம் ஸுரதாநந்ததாயிநீ
தாயை மனைவியாக எண்ணி, கழுத்தை அணைத்தபோது, அவள் மனைவியின் கடமைகளை செய்து, காதல் இன்பத்தையும் அளிக்கிறாள்.
காந்தைவ மாத்ரு'பாவேந க்ரு'ஹீதாகண்டலம்பிநீ । தூரம் விஸ்மாரயத்ய் ஏவ மந்மதோந்மாதபாவநாம்
காதலியை தாயாக எண்ணி, கழுத்தை அணைத்தால், மனதில் எழும் காதல் வேட்கை எல்லாம் முற்றிலும் மறைந்து விடுகிறது.
பாவாநுஸாரிபலதம் பதார்தௌகம் அவேக்ஷ்ய ச । ந ஜ்ஞேநேஹ பதார்தேஷு ரூபம் ஏகம் உதீர்யதே
பொருட்கள் மனநிலைக்கேற்ப பலனைத் தருவதை கவனித்து, இந்த உலகில் எந்த ஒரு பொருளுக்கும் ஒரே மாதிரியான இயல்பு என்று அறிவாளிகள் கூறுவதில்லை.
த்ரு'டபாவநயா சேதோ யத் யதா பாவயத்ய் அலம் । தத் தத்பலம் ததாகாரம் தாவத்காலம் ப்ரபஶ்யதி
மனம் எந்த எண்ணத்தோடு உறுதியாக நினைக்கிறதோ, அதேபோல், அதே வடிவில், அந்த எண்ணம் நீடிக்கும் வரை அதையே காணும்.
ந தத் அஸ்தி ந யத் ஸத்யம் ந தத் அஸ்தி ந யந் ம்ரு'ஷா । யத் யதா யேந நிர்ணீதம் தத் ததா தேந லக்ஷ்யதே
உண்மையெனும் ஒன்று இல்லை; பொய்யெனும் ஒன்றும் இல்லை; யார் எந்த வகையில் தீர்மானிக்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு அது அப்படியே தோன்றும்.
பாவிதாகாஶமாதங்கம் வ்யோமஹஸ்திதயா மநஃ । வ்யோமகாநநமாதங்கீம் வ்யோமஸ்தாம் அநுதாவதி
மனம் ஆகாயத்தில் யானையை கற்பித்துவிட்டால், அது ஆகாயக் காட்டில் யானையைத் தேடி, தானும் ஆகாயத்தில் இருப்பதைப் போல பின்தொடரும்.
தஸ்மாத் ஸங்கல்பம் ஏவ த்வம் ஸர்வபாவமயாத்மகம் । த்யஜ ராகவ ஸுஸ்வஸ்தஸ் ஸ்வாத்மநைவ பவாத்மநி
அதனால், நீ எல்லாவற்றையும் கொண்டுள்ள சஞ்சலமான எண்ணமே; இதை விட்டுவிட்டு, ராகவன், உன் சொந்த ஆன்மாவில் நிலைத்து அமைதியாக இரு.
மணிர் ஹி ப்ரதிபிம்பாநாம் ப்ரதிஷேதக்ரியாம் ப்ரதி । ந ஶக்தோ ஜடபாவேந ந து ராம பவாத்ரு'ஶஃ
ஒரு மணிக்கல்லுக்கு, அதன் உயிரில்லாத தன்மை காரணமாக, பிரதிபலிப்புகளைத் தடுக்க இயலாது. ஆனால், ராமா, நீ அப்படிப்பட்டவன் அல்ல.
யத் யந் மநோமணௌ ராம தவேஹ ப்ரதிபிம்பதி । தத் அவஸ்த்வ் இதி நிர்ணீய மா தேநாகச்ச ரஞ்ஜநாம்
இங்கே உன் மனக்கல்லில் எது பிரதிபலித்தாலும், ராமா, அது உண்மையல்ல என்று தெளிவாக அறிந்து, அதனால் உன் மனம் கலங்க விடாதே.
தத் ஏவ ஸத்யம் இதி வாப்ய் அபிந்நம் பரமாத்மநஃ । மந்வாநஸ் த்வம் அநாத்யந்தம் பாவயாத்மாநம் ஆத்மநா
அல்லது, அதையே பரமாத்மாவுடன் பிரிக்க முடியாத ஒன்றாக உண்மையாக எண்ணி, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத உன் ஆத்மாவை நீயே உன்னால் தியானி.
சேதஸி ப்ரதிபிம்பந்தி யே பாவாஸ் தவ ராகவ । ரஞ்ஜயந்த்வ் அந்யஸக்தாத்மந் மா தே த்வாம் ஸ்படிகம் யதா
ராவா, உன் மனதில் பிரதிபலிக்கும் எண்ணங்கள், பிறர் மனம் வேறு இடங்களில் ஈடுபட்டிருப்பவர்களை மட்டும் பாதிக்கட்டும்; ஆனால், அவை உன்னை, சுத்தமான பளிங்கு போல, எப்போதும் பாதிக்க வேண்டாம்.
ஸ்படிகம் அபமலம் யதா விஶந்தி ப்ரகடதயா நவரஞ்ஜநா விசித்ராஃ । இஹ ஹி விமநநம் ததா விஶந்து ப்ரகடதயா புவநைஷணா பவந்தம்
எப்படி ஒரு களங்கமில்லாத சுத்தமான மணிக்கல்லில் பல்வேறு வண்ணங்கள் வெளிப்படையாக புகுந்து தெரிகின்றனவோ, அதுபோல் இந்த உலக ஆசைகள் உன் மனதில் வெளிப்படையாக புகுந்து, அவை என்னவென்று நீ தெளிவாகக் காணட்டும்.