ശുദ്ധചൈതന്യവും സത്ത്വവും രണ്ടും എല്ലാം വ്യത്യസ്തങ്ങളാണെങ്കിലും അവയെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തതുകൊണ്ടാണ് അനുഭവം ഉണ്ടാകുന്നത്. ഒരാളുടെ സ്വപ്രയോജനത്തിൽ സമ്യമം നടത്തുമ്പോൾ, പുരുഷന്റെ ജ്ഞാനം ഉദയിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമായി, ആത്മജ്ഞാനത്താൽ സ്വാഭാവികമായ ശ്രവണശക്തി, സ്പർശം, ദർശനം, രുചി, ഘ്രാണം എന്നിവ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം സമാധിയിൽ തടസ്സങ്ങളായിട്ടാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്, എന്നാൽ ബാഹ്യലോകത്തേക്ക് മനസ്സു തിരിയുമ്പോൾ ഇവ ശക്തികളായി മാറുന്നു. ബന്ധനത്തിന്റെ കാരണമായ അവിദ്യയെ ശമിപ്പിക്കുകയും മനസ്സിന്റെ ചലനങ്ങളെ അറിയുകയും ചെയ്താൽ, മറ്റൊരാളുടെ ശരീരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയുന്നു. ഉദാനവായുവിൽ പ്രഭുത്വം നേടുമ്പോൾ ജലം, ചെളി, മുള്ളുകൾ മുതലായവയുമായി സ്പർശം ഉണ്ടാകാതെ ഉയർന്ന് പോവാനും കഴിയും. സമാനവായുവിൽ പ്രഭുത്വം നേടുമ്പോൾ അഗ്നിശക്തി ഉണരുന്നു. ചെവിയും ആകാശവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ സമ്യമം നടത്തുമ്പോൾ ദിവ്യശ്രവണശക്തി ലഭിക്കുന്നു. ശരീരവും ആകാശവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ, പഞ്ചസൂത്രത്തിന്റെ ലഘുത്വം പോലെയുള്ള ലഘുത്വം നേടുമ്പോൾ, ആകാശത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയും. പുറംലോകവുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത മഹാവിവേകവൈരാഗ്യം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ പ്രകാശത്തെ മറയ്ക്കുന്ന അവർണങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുന്നു. സ്ഥൂലത, സ്വഭാവം, സൂക്ഷ്മത, സംയോജനം, പ്രയോജനം എന്നിവയിൽ സമ്യമം ചെയ്യുമ്പോൾ ഭൂതങ്ങളിൽ പ്രഭുത്വം നേടാം. അതിലൂടെ അനുസൂക്ഷ്മത, അനുരൂപത തുടങ്ങിയ രൂപാന്തരങ്ങൾ, ദേഹസിദ്ധി, ഭൂതഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് അപ്രഭാവം എന്നിവ നേടാം. ദേഹസിദ്ധിയിൽ സൗന്ദര്യം, കാന്തി, ശക്തി, വജ്രസമദൃഢത്വം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഗ്രാഹ്യപ്രക്രിയ, സ്വഭാവം, അഹംഭാവം, സംയോജനം, പ്രയോജനം എന്നിവയിൽ സമ്യമം ചെയ്യുമ്പോൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ പ്രഭുത്വം ലഭിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി മനസ്സിന്റെ വേഗത, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം, പ്രക്രിതിയിൽ പ്രഭുത്വം എന്നിവ ഉണ്ടാകുന്നു. സത്ത്വവും പുരുഷനും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അറിഞ്ഞവനു എല്ലാം നിലകളിലും ആധിപത്യം, സർവ്വജ്ഞതയും ലഭിക്കുന്നു. ഈ ശക്തികളോടും വൈരാഗ്യം പുലർത്തി, ദോഷബീജങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുമ്പോൾ കൈവല്യം, അതായത് പൂർണ്ണമുക്തി, ലഭിക്കുന്നു. ഉയർന്ന ലോകങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ദേവതകൾ ആഹ്വാനം ചെയ്താലും, അതിൽ ആസക്തിയും അഭിമാനവും ഒഴിവാക്കണം; ഇല്ലെങ്കിൽ ദോഷകരമായ ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം. നിമിഷവും അതിന്റെ ക്രമവും സംബന്ധിച്ച് സമ്യമം ചെയ്യുമ്പോൾ വിവേകജന്യമായ ജ്ഞാനം ഉദയിക്കുന്നു. ജാതി, ലക്ഷണം, സ്ഥലം എന്നിവയാൽ ഉണ്ടാകുന്ന അസാമ്യത ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ സമാനമായവയുടെ വ്യത്യാസം അറിയാൻ കഴിയും. ഈ വിവേകജന്യജ്ഞാനം മോക്ഷദായകവും സർവ്വവ്യാപകവും, ക്രമരഹിതവും, എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും അതീതവുമാണ്. സത്ത്വവും പുരുഷനും തമ്മിലുള്ള പാരിഷുദ്ധ്യം സമമായി വരുമ്പോൾ കൈവല്യം ഉണ്ടാകുന്നു. സിദ്ധികൾ ജനനം, ഔഷധങ്ങൾ, മന്ത്രം, തപസ്സ്, സമാധി എന്നിവയാൽ ഉണ്ടാകുന്നു. പ്രകൃതിയുടെ ആവിഷ്കാരമൂലം ഒരു ജാതി മറ്റൊന്നായി മാറുന്നു. കര്മ്മഫലങ്ങൾ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്ന കാരണമല്ല മാറ്റത്തിന് പ്രേരകശക്തി; മറിച്ച്, കർഷകൻ തടസ്സങ്ങൾ മാറ്റുന്നതുപോലെ, തടസ്സങ്ങൾ നീങ്ങുമ്പോഴാണ് മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നത്. അഹംഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന മനസ്സുകൾ ഉദയിക്കുന്നത്. വ്യത്യസ്ത പ്രവർത്തികളുള്ള അനേകം മനസ്സുകളിൽ ഒന്നാണ് മുഖ്യമായ പ്രേരകശക്തി. ഇവയിൽ, ധ്യാനത്തിൽ നിന്നുള്ള മനസ്സിൽ വാസനകളില്ല. യോഗികൾക്കു വേണ്ടി കര്മ്മം ശുദ്ധവും അശുദ്ധവുമല്ല; മറ്റുള്ളവർക്കു വേണ്ടി അത് മൂന്നു വിധമാണ്. അതിന്റെ ഫലമായി, യഥായോഗ്യമായ വാസനകൾ മാത്രം പ്രകടമാകും. ഓർമ്മയും വാസനകളും ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളതുകൊണ്ട്, ജന്മം, ദേശം, കാലം എന്നിവയാൽ വേർപെട്ടവർക്കും അനുക്രമം നിലനിൽക്കും. അവയുടെ ആദികാലം ഇല്ലാത്തത് ആസക്തിയുടെ അനാദിത്വം കൊണ്ടാണ്. കാരണം, ഫലം, ആധാരം, വിഷയം എന്നിവയുടെ അഭാവത്തിൽ അവ അവസാനിക്കും. ഭൂതകാലവും ഭാവിക്കാലവും അവയ്ക്ക് സ്വന്തമായ രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, ഗുണങ്ങളുടെ വഴികൾ വ്യത്യസ്തമായതിനാൽ. അവ പ്രകടമായോ സൂക്ഷ്മമായോ ഗുണസ്വഭാവമുള്ളവയാണ്. പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഏകത്വം കൊണ്ടാണ് വസ്തുവിന്റെ സത്യത്വം ഉറപ്പുവരുന്നത്. മനസ്സുകൾ വ്യത്യസ്തമായതിനാൽ, ഒരേ വസ്തുവിനെ കാണുന്നവരുടെ അനുഭവപാതകൾ വ്യത്യസ്തമാണ്. ഒരു മനസ്സിൽ മാത്രം ആശ്രയിച്ചല്ല ഒരു വസ്തു നിലനിൽക്കുന്നത്; അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ സത്യത്വം എവിടെയാണ്? മനസ്സിന്റെ വർണ്ണഭേദം അനുസരിച്ച് വസ്തു അറിയപ്പെടുകയോ അറിയപ്പെടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മനസ്സിന്റെ മാറ്റങ്ങൾ അതിന്റെ അധിപനായ പുരുഷന് എപ്പോഴും അറിയാവുന്നതാണ്, കാരണം പുരുഷന് മാറ്റമില്ലാത്തവനാണ്. മനസ്സിന് സ്വയം പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത് ഗ്രാഹ്യമായ ഒരു വസ്തുവാണ്.